試論教育即是立“心”
一般說來，教育總是與它所歸屬的社會形態(tài)相互同構(gòu)。在與社會同構(gòu)的過程中，教育彰顯出它的復雜多元之本質(zhì)和功能的某一個側(cè)面?，F(xiàn)代社會，教育在彰顯它的物質(zhì)價值維度及其技術(shù)形態(tài)的同時，卻也遮蔽了人的價值及其人之本質(zhì)探討的功能。正所謂“人心惟危，道心惟微”（《尚書·大禹謨》），人心的危機，以及在其基礎(chǔ)上造成的社會精神的矛盾和緊張是這一遮蔽的最為直接的后果。教育在與其所歸屬的社會形態(tài)積極同構(gòu)的同時，也在逐漸積累走出其內(nèi)部張力的力量，彰顯教育的超越本質(zhì)。隨著社會的發(fā)展和人們文化生活水平的普遍提高，教育本質(zhì)和功能之于人的精神屬性方面得以凸顯，日益顯示出其合法性和必要性。
心育：其一，心育是現(xiàn)代教育的重要祈向?，F(xiàn)代教育需要在實踐中傳授給學生某種具體的技術(shù)，使其擁有服務(wù)和改造社會的基本技能，為社會作出有益的貢獻。作為勞動報酬，個體又會從社會獲得維持其生存和發(fā)展的基本物質(zhì)資料和物質(zhì)財富。這是現(xiàn)代教育的基本功能和基本常識。但是，這只是現(xiàn)代教育功能的一個方面而已。除了這一面向，現(xiàn)代教育還需要注重學生內(nèi)在精神世界的建設(shè)，教會學生思想表達和精神修養(yǎng)的方法，使其擁有建設(shè)內(nèi)在精神世界的基本能力，進而可以用其人格和精神的感召力影響社會，以積習成俗，提升整個社會的文化素養(yǎng)和精神氣候。隨著現(xiàn)代世界人們生活需要的社會物質(zhì)財富相對不再匱乏，已經(jīng)解決了基本物質(zhì)生活問題的人們對精神生活的需要和欲求變得日益強烈。教育自覺承擔起人們內(nèi)在精神世界建設(shè)的功能，適逢其時。然而正是在這后一面向上，沉迷于物質(zhì)功利主義世界的現(xiàn)代教育卻迷失了方向。
英國哲學家羅素說：“在幫助內(nèi)心精神世界的成長方面，教育卻幾乎無所作為。事實上，在精神生活中，那些受教育最多的人往往已經(jīng)萎縮枯敗，毫無進取之心，用刻板機械的態(tài)度取代了生機勃勃的思想?！钡聡軐W家雅斯貝斯在談到現(xiàn)代教育境況時也指出：“教師隊伍是東拼西湊而成的，彼此之間不能理解，而且受制于機械、呆板的教學課程；至于學校本身，則沒有占主導地位的真正的共同體精神……一切事情都雜亂無章，朝令暮改，沒能給孩子們真摯、偉大、高尚的教育?！闭缌_素和雅斯貝斯所注意到的，追求物質(zhì)功利主義的實利教育是現(xiàn)代工業(yè)社會教育的重要特征，具有培養(yǎng)缺乏普遍心性修養(yǎng)的“精致的利己主義者”的危險傾向。“反者，道之動?！保ā独献印さ赖陆?jīng)》）面對教育這一物質(zhì)功利主義的現(xiàn)代發(fā)展趨勢，蔡元培主張，在著眼于現(xiàn)實世界的建設(shè)與改造的前提下，教育尚需要超越于現(xiàn)實世界之上，用美育涵養(yǎng)學生之心靈，養(yǎng)成其活潑自由之精神和博愛人類之心情，從而達到服務(wù)社會和改造世界的目的。因之，在教育中注重個體內(nèi)在精神世界的建設(shè)成為現(xiàn)代教育的重要祈向，這也是現(xiàn)代教育回應(yīng)社會精神文明建設(shè)需要和引領(lǐng)時代精神發(fā)展的歷史使命所在。引領(lǐng)個體進行內(nèi)在精神建設(shè)的教育便是心育，簡言之，教育即是立“心”、養(yǎng)“心”，豐富、安頓、呵護個體之 “心”。從實踐教育哲學的角度，心育便是心的實踐。
其二，心育是中國教育的優(yōu)良傳統(tǒng)。育心是中國古典教育的重要特征。子曰：“食夫稻,衣夫錦，於汝安乎?”曰：“安?！薄叭臧矂t為之！君子居喪，食旨不甘，聞樂不樂，故弗為也。”（《論語·陽貨》）汝安，即是心之安，倫理道德的實踐或教育無非是引導個體在做事的時候考慮到心的安放。心安才會理得，挺立踐行大善的人格，遇事不怒不遷，奉道直行，敬業(yè)樂群，與人為善。心安，也才會行事穩(wěn)重不逾矩，堅定不移，有序推進。孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣?！保ā睹献印じ孀诱戮渖稀罚┓胖模词莵G失、迷失了的心，被一己之私利和個人之欲望侵占了的心。為學從而也是教育之道，即是經(jīng)由合理的修養(yǎng)方法使迷失了的心回歸正位。宋儒說：“須是大其心，使開闊。”（《二程集·二先生語錄上》）“大其心則能體天下之物。”（《張載集·大心篇》）學問之道，教育之實踐，如切如磋，如琢如磨，皆集中于恢復“道心”， 反復修養(yǎng)，去蕪存菁，使其純凈無私，晶瑩剔透，具有無限的包容性和勃勃生機，可以容納萬物，創(chuàng)生世界，這是教育的基本之義。
其三，新時代之教育亟須立三“心”。那么，教育要立什么樣的“心”？世界萬物復雜多變，人間世事紛雜繁蕪，粗略析分，無非人事、物事及其相互之間的秩序而已。人事對應(yīng)的是仁心，彰顯的是人之本真精神；物事對應(yīng)的是匠心，彰顯的是工匠精神；人事、物事之秩序?qū)?yīng)的是公心，彰顯的是公正平等之精神。綜上，當今時代，教育亟須立三“心”，即仁心、匠心和公心。人事物事秩序井然，各得其所，方得天地之大道。天地之大道，在天為理，在人為性，性為天理之所賦，心為性之所內(nèi)蘊?！吨杏埂酚醒裕骸跋才分窗l(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”可見，天地之大道，即中和位育之道。教育之實踐，即是順人之“喜怒哀樂”之心性，導之于人事物事之發(fā)生處使其皆可“中節(jié)”。由是，天地得其正位，萬物生于其間。四時有序，人事井然，理性為一，天人相合，方可成就宇宙之大情。順此邏輯，真正的教育必定是天地萬物生成之源，它涵養(yǎng)人之心性，既不失其規(guī)矩之馴化，又飽含無限之深情。
立仁心：其一，仁心對應(yīng)人事。從發(fā)生學上講，仁心是前工業(yè)時代古典教育所確立。甲骨文把仁字寫作“”，漢朝許慎《說文解字》解為：“仁，親也。從人，從二?！贝笞ξ模┌讶首謱懽鳌啊?，出土的《郭店楚簡》里把仁字寫作上身下心。如果說，《說文解字》是從發(fā)生學和構(gòu)詞學的角度講仁，也即仁發(fā)生于人與人之間，包含著豐富的親情基礎(chǔ)。那么大篆和《郭店楚簡》則做了進一步的延伸，把仁字上升到對人的尊重和對生命本身的熱愛，也即“心上（中）有人”。用心解仁，意謂心即仁心，仁即心仁。大其心，即是經(jīng)由教育養(yǎng)成一顆博大深厚的仁心。用仁心觀人，眾人平等，人皆同胞，皆在心上；用仁心觀物，物我一體，人與自然相通，天人合一而相應(yīng)。惻隱、羞惡、恭敬、是非之心之評判，無非看一個人是否把人本身看作目的，把人當作人看。仁心立，方能尊重他人，尊重自然，體天下萬物，洞察宇宙變化，形成萬物一體之境界。仁心立，方能生興趣（首先是社會興趣）、想象和創(chuàng)造，養(yǎng)成仁者之氣象和君子之胸懷。進而創(chuàng)生萬物，生生不息，仁化天下。
其二：仁心之本真精神的彰顯：立“人”的規(guī)程。教育無仁心不成，教育如何立仁心？需要徹底清算物質(zhì)功利主義和計算主義的教育哲學，重建人文藝術(shù)類課程體系，重新確立人文藝術(shù)類課程在教育中的核心地位。古典人文藝術(shù)類課程主要是“仁愛”特質(zhì)的文化之傳承創(chuàng)新，是立“人”的規(guī)程。它教人“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝”（《論語·述而》）。博學成仁，聚德踐行；它教人“知者樂水，仁者樂山”(《論語·雍也》)。智慧如山厚重，如水清澈；它教人“下學而上達”(《論語·憲問》)。立己立人，行忠恕之道。不唯如此，人文藝術(shù)類課程主要還會塑造個體從仁從善的“愿力”?！拔矣剩谷手烈??！保ā墩撜Z·述而》）“為仁由己，而由人乎哉?！?《論語·顏淵》)如何為人、為學、為事？先賢千教萬教，千學萬學全在“我欲”和“由己”上！這才是教育的大道。
在教學方法上，它可以如孔孟之采取講授加（社會）游學的方法，亦可如蘇格拉底與柏拉圖之對話法，適合且有效即可?，F(xiàn)代教育在批判孔子所表征的中國教育之講授法為灌輸?shù)臅r候，往往忽略了孔子之講授原本是建立在因材施教、啟發(fā)提升和周游天下之實踐的基礎(chǔ)之上的。它昭示我們，任何教育實踐，一旦脫離了個體之內(nèi)在需要和社會實踐，都含有灌輸?shù)南右?。在教育?nèi)容的選擇上，人文藝術(shù)類課程除了發(fā)揚中國古典之詩（藝）教傳統(tǒng)，繼承中國文化的樂感精神，培養(yǎng)學生自強不息、厚德載物的大情懷，同時還需要發(fā)掘中國古典悲劇教育之社會批判精神，融合西方古典悲劇教育的生命內(nèi)在之沖突精神，形塑個體對人生的憂患意識、對宇宙的敬畏意識，以及對生命有限的感喟意識。悲喜平衡，個體對人在宇宙中的位置方會有一個正確的認識，從而成就一個剛健有為、張弛有度、富有悲憫情懷的人生。
撰文：夏選沫 于曉雄
圖片：無
審核：丁勁松
上傳：于曉雄
